El vudú de Luisiana, también conocido como vudú de Nueva Orleáns, describe un conjunto de tradiciones espirituales populares desarrolladas a partir de las tradiciones de la diáspora africana. Es una forma cultural de las religiones afroamericanas desarrollada por las poblaciones de África occidental y central del estado estadounidense de Luisiana, aunque sus practicantes no son exclusivamente de ascendencia afroamericana. El vudú es una de las muchas encarnaciones del folclore espiritual africano, arraigado en el Vodun Dahomeyan de África Occidental. Su lengua litúrgica es el francés criollo de Luisiana, la lengua del pueblo criollo de Luisiana.
El vudú se sincretizó con la cultura católica y francófona de Nueva Orleáns como resultado de la opresión cultural africana en la región como parte de la trata de esclavos del Atlántico. El vudú de Luisiana se confunde a menudo con el vudú haitiano, pero no es completamente separable del vudú haitiano y del vudú del sur profundo. Se diferencia del Vodou haitiano en su énfasis en el gris-gris, las reinas del vudú, el uso de la parafernalia del vudú y el Li Grand Zombi.
Indice del Contenido
Historia del Vudú de Louisiana: Influencias africanas originales
Gris-gris de Charles Gandolfo Vudu de Lousiana
El vudú fue traído a la Louisiana francesa durante el período colonial por africanos subsaharianos esclavizados de África Occidental. De 1719 a 1731, la mayoría de los cautivos africanos traídos a Luisiana y esclavizados en ella eran Fon de lo que hoy es Benin; otros grupos como los Bambara, Mandinga, Wolof, Ewe, Fulbe, Fon (Dahomean), Yoruba (Nago), Chamba, Congo, Ibo, Ado, Hausa y Sango (Hall) también trajeron sus prácticas culturales, idiomas y creencias religiosas arraigadas en la adoración de sus antepasados. Todos los grupos contribuyeron al desarrollo de Louisiana Voodoo. Su conocimiento de hierbas, venenos y la creación ritual de amuletos para el amor y amuletos, con la intención de protegerse o dañar a otros, se convirtieron en elementos clave del vudú de Louisiana. Muchos Fon también fueron llevados como esclavos a la colonia francesa de Saint-Domingue en el Mar Caribe El vudú de Louisiana ha existido desde principios del siglo XVIII.
La comunidad esclavizada rápidamente superó en número a los colonos europeos blancos. La colonia francesa no era una sociedad estable cuando llegaron los subsaharianos esclavizados, y los recién llegados dominaban la comunidad esclava. Según un censo de 1731-1732, la proporción de africanos subsaharianos esclavizados con respecto a los colonos europeos era de más de dos a uno. Un número relativamente pequeño de colonos eran plantadores y dueños de esclavos, propietarios de plantaciones de azúcar con trabajos que requerían grandes fuerzas de trabajo. Debido a que los africanos eran mantenidos en grandes grupos relativamente aislados de la interacción con los blancos, se permitió su preservación de las prácticas y la cultura indígenas africanas. En el Alto Sur y en otras partes de la América Colonial Británica, las familias de esclavos solían estar divididas; un gran número de esclavos africanos que alguna vez fueron parientes cercanos de la familia o la comunidad eran enviados a diferentes plantaciones. Sin embargo, en el sur de Louisiana, las familias, las culturas y los idiomas se mantuvieron más intactos que en el norte. Esto permitió que las tradiciones culturales, los idiomas y las prácticas religiosas de los esclavos continuaran allí.
Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocieron nominalmente a los grupos familiares, prohibiendo la venta de niños esclavos lejos de sus familias si son menores de catorce años. La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus supervivientes con un sentido de solidaridad e iniciación. La ausencia de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud, resultó en una “comunidad esclavizada coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma”.
La práctica de hacer y usar amuletos y amuletos para proteger, curar o dañar a los demás era un aspecto clave del vudú de Luisiana, un amuleto utilizado para envenenar a un enemigo que contenía las raíces tóxicas del árbol maudit figuier, traído de África y conservado en Luisiana. La raíz molida se combinaba con otros elementos, como huesos, uñas, raíces, agua bendita, velas sagradas, incienso santo, pan santo o crucifijos. El administrador del ritual frecuentemente evocaba la protección de Jehová y de Jesucristo. Esta apertura de las creencias africanas permitió la adopción de prácticas católicas en el vudú de Louisiana.
Otro elemento traído de África Occidental fue la veneración de los antepasados y el subsiguiente énfasis en el respeto a los ancianos. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los ancianos esclavizados era alta, lo cual “africanizó aún más la cultura criolla de Luisiana”.
Vudú después de la Revolución Haitiana
Después del comienzo de la Revolución Haitiana en 1791, las vidas de los practicantes de vudú en las colonias norteamericanas se hicieron más difíciles. Debido a la revolución iniciada por los esclavos que supuestamente estaban poseídos por una deidad durante un ritual del Vodou, los colonos franceses se volvieron agresivos al tratar de suprimir los rituales vudú como precaución contra los levantamientos.
A diferencia de sus homólogos haitianos, los esclavos en Louisiana no se rebelaron en gran número contra sus amos esclavos. En cambio, los seguidores del vudú usaban amuletos y amuletos en sus vidas diarias. La gente los usaba principalmente para sanar, proteger, guiar y mantener una conexión con sus seres queridos. Algunos amuletos se usaban para herir a los enemigos, e incluían el engaño de las maldiciones.
Influencia de los líderes vudúes
Tumba de Marie Laveau
Entre las quince “reinas del vudú” de los barrios diseminados por la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como “la reina del vudú”, la más eminente y poderosa de todas ellas. Su rito religioso a orillas del lago Pontchartrain, en la víspera de San Juan, en 1874, atrajo a unos 12.000 habitantes de Nueva Orleáns en blanco y negro.Se decía que políticos, abogados, hombres de negocios, plantadores ricos, todos acudían a ella para consultarla antes de tomar una decisión financiera o comercial importante. También vio a los pobres y esclavizados.
Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, pudo haber favorecido a sirvientes esclavizados: Sus “clientes más influyentes y acaudalados… esclavos fugitivos… acreditaron sus exitosas escapadas a los poderosos encantos de Laveaux”Una vez que se difundió la noticia de sus poderes, dominó a los otros líderes vudúes de Nueva Orleáns. También católica, Laveau animó a sus seguidores a asistir a la misa católica. Su influencia contribuyó a la adopción de prácticas católicas en el sistema de creencias vudú, Marie Laveau es recordada por su habilidad y compasión hacia los menos afortunados.
Laveau también ganó influencia sobre su clientela por su trabajo como peluquera, lo que le dio un conocimiento íntimo de los chismes de la ciudad. Sus clientes también acudían a ella para comprar muñecas vudú, pociones, bolsas de gris-gris, etc. Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una gran atracción turística; los creyentes del vudú ofrecen regalos aquí y rezan a su espíritu.
Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrado Laveau, las ofrendas de pastel de libra se dejan a la estatua de Saint Expedite; se cree que estas ofrendas agilizan los favores que se le piden a la reina del vudú. Saint Expedite representa el espíritu que se interpone entre la vida y la muerte. La capilla en la que se encuentra la estatua fue utilizada en su día sólo para celebrar funerales Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre cuando tiran los dados, y se han contado múltiples historias de avistamientos de la reina del vudú.
Doctor John y su relación con el vudu
El Doctor John, también conocido como Bayou John y Prince John, nació en Senegal y fue secuestrado como esclavo antes de convertirse en un prominente rey del vudú a finales del siglo XIX (1800) en Nueva Orleáns. Él trajo el conocimiento de la artesanía de su país natal, Senegal. Se unió a una comunidad vudú ya prominente que existía en Nueva Orleans desde principios del siglo XVIII, desarrollada por grupos de esclavos africanos como los Bambara, Mandinga, Wolof, Ewe, Fulbe, Nard, Mina, Fon (Dahomean), Yoruba (Nago), Chamba, Congo, Ibo, Ado, Hausa y Sango (Hall). Los antiguos nativos de Senegal ya estaban esclavizados en Nueva Orleáns en 1720.
A través del trabajo del Doctor John en los aspectos medicinales del vudú, se ganó la reputación de ser un excelente sanador. Algunos informes llegaron incluso a afirmar que tenía la capacidad de resucitar a pacientes al borde de la muerte a través de sus rituales. Este es uno de los primeros relatos vudú de reanimación, que lleva al mito de los zombis en Luisiana.
Influencia posterior del Vodou haitiano
Nacido en 1937 en Haití, Fred Staten, se mudó con su familia a Nueva Orleans cuando era niño, donde fue criado por sus abuelos, también de ascendencia haitiana. Su abuelo era un ministro bautista practicante. Cuando Frank era joven, sus abuelos le dijeron que era de ascendencia africana real y que tenía habilidades sobrenaturales. Su verdadero nombre se reveló como el del príncipe Ke’eyama. Papá John Bayou le enseñó las formas del vudú haitiano. De joven, Staten hizo muchos viajes a comunidades vudú en Haití y los Estados Unidos para aprender más sobre el arte.
Staten, o Prince, se convirtió en Papa Midnight y se estableció permanentemente en Nueva Orleans en la década de 1970. Desarrolló su personaje Chicken Man, realizando actos en clubes nocturnos que expresan su fuerte conexión espiritual con Dios y el vudú. Su actuación incluyó baile, magia, y morder la cabeza de un pollo vivo y beber su sangre. Atraía a miles de seguidores, pero otros practicantes del vudú lo veían simplemente como un “showman”, y fue venerado como sacerdote vudú hasta su misteriosa muerte a principios de 1998. Sus cenizas fueron donadas al Templo Espiritual Vudú.
Creencias y Prácticas
Ritual vudú en St. John’s Bayou, Nueva Orleans
El canto es uno de los rituales más importantes como parte de la adoración vudú. Las canciones se han transmitido oralmente durante cientos de años. Las canciones iban acompañadas de palmadas, aplausos y pisotones, pero no se tocaba el tambor, a menos que fuera parte de la ceremonia pública semanal en Congo Square en Nueva Orleáns durante los tiempos de esclavitud.
Las canciones se cantan para dar descripciones de personalidades para las deidades, tales como sus nombres, gustos y disgustos, origen, responsabilidades, fortalezas y debilidades. A veces las canciones se cantan en dirección a las deidades, y a veces como si las deidades mismas estuvieran hablando (o cantando). Muchas canciones reflejan melodías de la Iglesia Católica, así como asocian a los santos católicos con deidades africanas.
Sólo hay dos maneras de añadir una nueva canción al repertorio vudú. La primera es si alguien ha escuchado la canción en un sueño, ya que se cree que esta es la revelación del espíritu. Una segunda instancia es si una persona está en un trance poseído y pide a la gente que la rodea que la cante y la memorice, cuando se considera que proviene directamente de un espíritu.
Hay cuatro fases en un ritual vudú, todas identificables por el canto que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones se utilizan para abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a poseer a alguien.
El vudú de Lousiana en la sociedad
Comercialización del Vudú de Lousiana
Durante la década de 1930, el vudú pasó a la clandestinidad a medida que Nueva Orleans se convirtió en un destino turístico cada vez más popular. El vudú fue retratado exóticamente en el largometraje White Zombie de 1932. Se ha desarrollado un concepto popular erróneo de que los principales elementos del vudú son hexagonalizar y pegar alfileres en las muñecas. En ese momento, algunos explotaron la tradición, haciendo un “negocio de supersticiones” y vendiendo pociones falsas, polvos y gris-gris.
Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans
A principios del siglo XXI, el vudú se ha convertido en parte de las atracciones turísticas de Nueva Orleáns; los intereses comerciales han buscado capitalizar el interés popular en la religión. Las tiendas que venden amuletos, gris-gris, velas y polvos atienden tanto a los turistas como a los practicantes.
Un ejemplo más reciente de la comercialización del vudú de Nueva Orleans es la película de Disney de 2009 La princesa y la rana. El villano de la película, el Dr. Facilier (con voz de Keith David) interpreta a un bokor, un médico brujo. Esto se ejemplifica a través de su disfraz, su presencia ominosa y el talismán que lleva consigo. Por el contrario, la figura de hada madrina de la película, Mama Odie (con voz de Jenifer Lewis), es una reina del vudú que sólo se viste de blanco. Tiene un familiar llamado Juju, una serpiente que sirve de todo, desde un bastón hasta un puente, y vive en un barco abandonado en el Bayou.
El Museo Histórico del Vudú de Nueva Orleans alberga numerosos artefactos y ofrece visitas diarias al museo, al Cementerio de San Luis y al Barrio Francés (Nueva Orleans). El museo también ofrece servicios espirituales, incluyendo bendiciones matrimoniales, ceremonias matrimoniales, consultas y otros rituales. En agosto de 1995, los practicantes de vudú celebraron un ritual en Bywater para tratar de ahuyentar el abuso de cocaína crack, los robos, la prostitución y las agresiones.
Louisiana Voodoo y el Cristianismo
Como resultado de la fusión de la cultura francófona y el vudú en Luisiana, los afroestadounidenses criollos asociaron a muchos espíritus vudú con los santos cristianos que se sabe que presiden el mismo dominio. Aunque algunos líderes doctrinarios de cada tradición creen que el vudú y las prácticas católicas están en conflicto, en la cultura popular se cree que tanto los santos como los espíritus actúan como mediadores, y que el sacerdote católico o el vudú Legba presiden las actividades específicas respectivas. Los primeros seguidores del vudú en los Estados Unidos adoptaron la imagen de los santos católicos para representar sus espíritus.
Otras prácticas católicas adoptadas en Louisiana Voodoo incluyen el rezo del Ave María y el Padrenuestro.
Aunque el vudú está presente en la población católica, los protestantes del sur son más propensos a practicar el vudú.
Louisiana Vudú y Racismo
En el siglo XIX, los periódicos de Luisiana típicamente retrataban las prácticas vudú de una manera negativa. Describieron rumores de sacrificios de animales, zombis y espíritus, historias sensacionalistas de actos depravados que el vudú había llevado a los negros a cometer. Este retrato del vudú contribuyó al concepto de los negros como primitivos supersticiosos.
Hoodoo
Muchas supersticiones también se relacionaban con la práctica del vudú, desarrollada dentro de la tradición vudú en Luisiana. Aunque estas supersticiones no son fundamentales para la fe vudú, su aparición ha sido en parte resultado de la tradición vudú en Nueva Orleáns y desde entonces han influido significativamente en ella.
En el herbolario vudú, la “cura de todo” era muy popular entre los seguidores. La cura de todo era una mezcla de vudú que podía resolver todos los problemas. El sistema de curación a base de hierbas de Hoodoo incluía una variedad de ingredientes para la cura de todo; una receta era mezclar la hierba jimson con azufre y miel. La mezcla se colocaba en un vaso, que se frotaba contra un gato negro, y luego se sorbía lentamente.
La muñeca Hoodoo es una forma de gris-gris y un ejemplo de magia simpática. Contrariamente a la creencia popular, las muñecas Hoodoo se utilizan generalmente para bendecir y no tienen poder para maldecir. Según Jerry Gandolfo, el propósito de clavar alfileres en la muñeca no es para causar dolor en la persona asociada, sino más bien para clavar una imagen de una persona o un nombre a la muñeca, que tradicionalmente representa un espíritu. El gris-gris se realiza a partir de una de cuatro categorías: amor; poder y dominación; suerte y finanzas; y desencuentro.
Los practicantes de Hoodoo han utilizado diferentes herramientas a lo largo de la historia de la práctica para resolver las dolencias de sus clientes. El nombre genérico de los artículos es gris-gris. Los ejemplos incluyen Five Finger Grass, Dragon Blood Sticks, Dixie Love Perfume y Brimstone. Las explicaciones en un libro de 1946 decían que Five Finger Grass era una hoja dividida en cinco secciones. La creencia era que si se colgaba en la casa de uno, se protegería de cualquier mal. Se decía que los Bastones de Sangre de Dragón traen buena suerte en dinero, negocios y amor. Se decía que mantener una vara cerca de una persona traía suerte. Dixie Love Perfume se destacó por una fragancia para fomentar el romance. El azufre se utiliza para mantener alejados a los malos espíritus y contrarrestar los hechizos que se lanzan sobre los hogares, y se quemaba en habitaciones que necesitaban ser desodorizadas. Tradicionalmente estaban disponibles en las tiendas locales.
El usuario a menudo tenía que dar pasos adicionales en un proceso antes de usar tales artículos, como lavarse las manos con “Two Jacks Extract”. Sólo las tiendas de vudú han sido conocidas por vender estos suministros. Se creía que muchos practicantes de vudú temían estos objetos de vudú.
En el sur de América, el vudú es practicado principalmente por cristianos protestantes.
Vudú y Espiritualismo
Las iglesias espiritualistas de Nueva Orleans honran el espíritu de Black Hawk, un jefe de guerra Sauk que fue influyente a principios del siglo XIX en Illinois y Wisconsin. La religión espiritualista de Nueva Orleans es una mezcla de espiritualismo, vodun, catolicismo y pentecostalismo. Las iglesias espiritualistas influenciadas por el vudú que sobreviven en Nueva Orleáns son el resultado del sincretismo de éstas y otras prácticas espirituales.
Fuentes
https://www.neworleans.com/listing/voodoo-museum/32662/
Alto Brujo – Curandero, siempre tuvo una conexión con las culturas antiguas, le llamaba mucho la atención los misterios místicos de los antepasados. Fue involucrándose y conociendo cada vez más hasta que tras un tiempo descubrió que había desarrollado esa magia y sabiduría que la hacía ver más allá de lo que las personas pueden ver.
