El vudu haitiano

El Vudu haitiano, también escrito como Vaudou; conocido comúnmente como Voodoo a veces como Vodu o Vaudoux es una religión sincrética que se practica principalmente en Haití y en la diáspora haitiana. Los practicantes son llamados “vodouistas” o “siervos de los espíritus”.

Los vodouistas creen en un Creador Supremo distante e incognoscible, Bondye (derivado del término francés Bon Dieu, que significa “Dios bueno”). Según los vodouistas, Bondye no intercede en los asuntos humanos, y por lo tanto dirigen su adoración hacia los espíritus subordinados a Bondye, llamados loa. Cada loa es responsable de un aspecto particular de la vida, con las personalidades dinámicas y cambiantes de cada loa reflejando las muchas posibilidades inherentes a los aspectos de la vida que presiden. Para avanzar en la vida diaria, los vodouistas cultivan relaciones personales con los loa a través de la presentación de ofrendas, la creación de altares personales y objetos devocionales, y la participación en ceremonias elaboradas de música, danza y posesión de espíritus.

El Vudu se originó en Nigeria y se desarrolló en el Imperio Francés en el siglo XVIII entre los pueblos de África Occidental que fueron esclavizados, cuando la práctica religiosa africana fue activamente reprimida, y los africanos esclavizados fueron forzados a convertirse al cristianismo. Las prácticas religiosas del Vudu contemporáneo descienden del Vodun de África Occidental y están estrechamente relacionadas con él, tal como lo practican los Fon y los Ewe. El Vudu también incorpora elementos y simbolismo de otros pueblos africanos, como los yoruba y los kongo, así como creencias religiosas taíno, el catolicismo romano y la espiritualidad europea, incluido el misticismo y otras influencias.

En Haití, algunos católicos romanos combinan su fe con aspectos del Vudu. Esta práctica es denunciada como diabólica por prácticamente todos los protestantes haitianos

Nombres y etimología

Vudu es una palabra criolla haitiana que antes se refería sólo a un pequeño subconjunto de rituales haitianos. La palabra deriva de una palabra ayizo que se refiere a las misteriosas fuerzas o poderes que gobiernan el mundo y las vidas de aquellos que residen en él, pero también a una serie de formas artísticas que funcionan en conjunción con estas energías vodun. Dos de las principales poblaciones de habla de Ayizo son la oveja y los esclavos Fon-Europeos llamados Arada. Estos dos pueblos componían un número considerable de la primera población esclavizada de Santo Domingo. En Haití, los practicantes usan ocasionalmente “Vudu” para referirse a la religión haitiana genéricamente, pero es más común que los practicantes se refieran a sí mismos como aquellos que “sirven a los espíritus” (sèvitè) participando en ceremonias rituales, usualmente llamadas un “servicio a la loa” (sèvis lwa) o un “servicio africano” (sèvis gine). Estos términos también se refieren a la religión en su conjunto.

Fuera de Haití, el término Vudu se refiere a toda la práctica religiosa tradicional haitiana. Originalmente escrito como vodun, se registra por primera vez en Doctrina Christiana, un documento de 1658 escrito por el embajador del rey de Allada ante la corte de Felipe IV de España. En los siglos siguientes, el Vudu fue adoptado por los no haitianos como término descriptivo genérico de la religión tradicional haitiana. Hay muchas ortografías usadas para esta palabra. Hoy en día, la ortografía Vudu es la ortografía más comúnmente aceptada en inglés. Otras ortografías potenciales incluyen Vodoun, vaudou y vodoo, con variantes de prefijo vau o vou que reflejan la ortografía francesa, y una -n final que refleja la vocal nasal en las pronunciaciones en criollo haitiano de África Occidental o más antiguas, no urbanizadas.

El vudú ortográfico, una vez muy común, es ahora generalmente evitado por los practicantes y académicos haitianos cuando se refieren a la religión haitiana. Esto es tanto para evitar la confusión con el vudú de Louisiana, un conjunto de prácticas religiosas relacionadas pero distintas, como para separar el vudú haitiano de las connotaciones negativas y los conceptos erróneos que el término “vudú” ha adquirido en la cultura popular. A lo largo de los años, los profesionales y sus partidarios han pedido a varias instituciones, incluyendo a Associated Press, que corrijan esta tergiversación adoptando el “Vudu” en referencia a la religión haitiana. En octubre de 2012, la Biblioteca del Congreso decidió cambiar el título de su tema de “Vudú” a Vodú en respuesta a una petición de un grupo de académicos y profesionales en colaboración con KOSANBA, la asociación académica para el estudio del Vodú haitiano con sede en la Universidad de California en Santa Bárbara.

Creencias

El Vudu se describe popularmente no sólo como una religión, sino más bien como una experiencia que une el cuerpo y el alma. El concepto de atar que existe en la cultura religiosa haitiana se deriva de la tradición congoleña del kanga, la práctica de atar el alma a algo tangible. Esta “atadura del alma” es evidente en muchas prácticas haitianas del Vudu que todavía se ejercen hoy en día.

Espíritus

Los vodouisants creen en un Dios Supremo llamado Bondye, del francés bon “good” + Dieu “God”. Cuando entró en contacto con el catolicismo romano, el Creador Supremo estaba asociado con el Dios cristiano, y los loa con los santos.

Loa

Como Bondye (Dios) se considera inalcanzable, los vodouisants dirigen sus oraciones a entidades menores, los espíritus conocidos como loa, o mistè. Entre los loa más notables se encuentran Papa Legba (guardián de la encrucijada), Erzulie Freda (espíritu del amor), Simbi (espíritu de la lluvia y de los magos), Kouzin Zaka (espíritu de la agricultura) y Los Marasa, gemelos divinos considerados los primeros hijos de Bondye.

Estos loa se pueden dividir en 21 naciones, entre las que se incluyen Petro, Rada, Congo y Nago.

Cada una de las loa está asociada con un santo católico romano en particular. Por ejemplo, Legba está asociado con San Antonio el Ermitaño, y Damballa está asociado con San Patricio.

Los loa también forman parte de grupos familiares que comparten un apellido, como Ogou, Ezili, Azaka o Ghede. Por ejemplo, “Ezili” es una familia, Ezili Danto y Ezili Freda son dos espíritus individuales en esa familia. Cada familia está asociada a un aspecto específico, por ejemplo la familia Ogou son soldados, los Ezili gobiernan las esferas femeninas de la vida, los Azaka gobiernan la agricultura, los Ghede gobiernan la esfera de la muerte y la fertilidad.

Moralidad

El código moral de Vudu se centra en los vicios del deshonor y la codicia. También hay una noción de propiedad relativa – y lo que es apropiado para alguien con Dambala Wedo como su cabeza puede ser diferente de alguien con Ogou Feray como su cabeza. Por ejemplo, un espíritu es muy frío y el otro es muy caliente. Se valora la frialdad en general, así como la capacidad y la inclinación a protegerse a uno mismo y a los suyos si es necesario. El amor y el apoyo dentro de la familia de la sociedad del Vudu parecen ser las consideraciones más importantes. La generosidad al dar a la comunidad y a los pobres es también un valor importante. Las bendiciones de uno vienen a través de la comunidad, y uno debe estar dispuesto a retribuir. No hay “solitarios” en Vudu, sólo personas separadas geográficamente de sus mayores y de sus casas. Una persona sin una relación de algún tipo con los ancianos no practica el Vudu como se entiende en Haití y entre los haitianos; además, el Vudu haitiano enfatiza la “totalidad del ser” no sólo con los ancianos y el mundo material, sino también la unidad con las fuerzas interconectadas de la naturaleza.

Existe una diversidad de prácticas en Vudu en todo el país de Haití y en la diáspora haitiana, es por esto que tambien se afirmo de la existencia de la brujeria. Por ejemplo, en el norte de Haití, la lave tèt o kanzwe puede ser la única iniciación, como en la República Dominicana y en Cuba, mientras que en Puerto Príncipe y el sur practican los ritos kanzo con tres grados de iniciación – kanzo senp, si pwen, y asogwe – y este último es el modo de práctica más familiar fuera de Haití. Algunos linajes combinan ambos, como Mambo Katherine Dunham informa de su experiencia personal en su libro Island Possessed.

Mientras que la tendencia general en el Vudu es conservadora de acuerdo con sus raíces africanas, no hay una forma singular y definitiva, sólo lo que es correcto en una casa o linaje en particular. Los pequeños detalles del servicio y los espíritus servidos varían de casa en casa, y la información en los libros o en Internet por lo tanto puede parecer contradictoria. En el Vudu haitiano no hay una autoridad central ni un “papa”, ya que “cada mambo y cada houngan es la cabeza de su propia casa”, como dice un dicho popular haitiano. Otra consideración en términos de diversidad haitiana son las muchas sectas además de la Sèvi Gine en Haití, como la Makaya, la Rara y otras sociedades secretas, cada una de las cuales tiene su propio panteón de espíritus.

Alma

Según Vudu, el alma consta de dos aspectos, en una especie de dualismo del alma: el gros bon ange (gran ángel bueno) y el ti bon ange (pequeño ángel bueno). El gros bon ange es la parte del alma que es esencialmente responsable de las funciones biológicas básicas, como el flujo de sangre a través del cuerpo y la respiración. Por otro lado, el ti bon ange es la fuente de la personalidad, el carácter y la fuerza de voluntad. “Como el gros bon ange proporciona a cada persona el poder de actuar, es el ti bon ange el que moldea el sentimiento individual dentro de cada acto”. Si bien este último es un elemento esencial para la supervivencia de la propia identidad individual, no es necesario mantener el buen funcionamiento biológico del cuerpo y, por lo tanto, una persona puede seguir existiendo sin él.

Prácticas

Liturgia y práctica

Un templo haitiano de Vudu se llama Peristil. Después de un día o dos de preparación preparando altares en un Hounfour, preparando ritualmente y cocinando aves y otros alimentos, etc., un servicio de Vudu haitiano comienza con una serie de oraciones y cantos en francés, luego una letanía en criollo haitiano y Langaj que pasa por todos los santos europeos y africanos y loa honrados por la casa, y luego una serie de versos para todos los espíritus principales de la casa. Esto se llama “Priyè Gine” o la Oración Africana. Después de más canciones introductorias, comenzando con el saludo a Hounto, el espíritu de los tambores, se cantan las canciones para todos los espíritus individuales, comenzando con la familia Legba a través de todos los espíritus de Rada, luego hay un descanso y comienza la parte Petro del servicio, que termina con las canciones para la familia Gede.

Mientras se cantan las canciones, los participantes creen que los espíritus vienen a visitar la ceremonia, e tomando posesión de los individuos y hablando y actuando a través de ellos. Cuando se hace una ceremonia, sólo se beneficia a la familia de los poseídos. En este momento se cree que el mambo taimado o el houngan pueden quitar la suerte de los adoradores a través de acciones particulares. Por ejemplo, si un sacerdote pide una copa de champán, un participante sabio se niega. Algunas veces estas ceremonias pueden incluir disputas entre los cantantes acerca de cómo se va a cantar un himno. En Haití, estas ceremonias de Vudu, dependiendo del Sacerdote o Sacerdotisa, pueden ser más organizadas. Pero en los Estados Unidos, muchos vodouistas y clérigos lo toman como una especie de fiesta o “locura” no seria. En un rito serio, cada espíritu es saludado y saludado por los iniciados presentes y da lecturas, consejos y curas a aquellos que piden ayuda. Muchas horas más tarde, al amanecer, se canta la última canción, los invitados se van, y los exhaustos hounsis, houngans y mambos pueden irse a dormir.

Los practicantes del Vudu creen que si uno sigue todos los tabúes impuestos por su loa particular y es meticuloso con todas las ofrendas y ceremonias, el loa les ayudará. Los practicantes del Vudu también creen que si alguien ignora su loa puede resultar en enfermedades, el fracaso de las cosechas, la muerte de parientes y otras desgracias. A veces se sacrifican animales en el Vudu haitiano. Una variedad de animales son sacrificados, como cerdos, cabras, pollos y toros. “La intención y el énfasis del sacrificio no está en la muerte del animal, sino en la transfusión de su vida al loa; porque se entiende que la carne y la sangre son de la esencia de la vida y el vigor, y éstos restaurarán la energía divina del dios”.

A nivel del hogar del individuo, un vodouisant o “sèvitè”/”sirviente” puede tener una o más mesas preparadas para sus antepasados y el espíritu o espíritus a los que sirven con imágenes o estatuas de los espíritus, perfumes, alimentos y otras cosas favorecidas por sus espíritus. La instalación más básica es sólo una vela blanca y un vaso de agua transparente y quizás flores. En un día determinado del espíritu, se enciende una vela y se dice un Padrenuestro y un Ave María, se saluda a Papa Legba y se le pide que abra la puerta, y luego se saluda y se habla al espíritu particular como miembro mayor de la familia. Los antepasados se acercan directamente, sin la mediación de Papa Legba, ya que se dice que están “en la sangre”.

En una casa de Vudu, a menudo, los únicos objetos religiosos reconocibles son imágenes de santos y velas con un rosario. En otros hogares, donde la gente puede mostrar más abiertamente su devoción a los espíritus, los artículos notables pueden incluir un altar con santos católicos e iconografías, rosarios, botellas, tarros, sonajas, perfumes, aceites y muñecas. Algunos devotos del Vudu tienen menos parafernalia en sus hogares porque hasta hace poco los practicantes del Vudu no tenían otra opción que ocultar sus creencias. Haití es una sociedad rural y el culto a los antepasados guarda los valores tradicionales de la clase campesina. Los antepasados están vinculados a la vida familiar y a la tierra. Los campesinos haitianos sirven diariamente a los espíritus y en ocasiones se reúnen con su familia extendida en ocasiones especiales para ceremonias, que pueden celebrar el cumpleaños de un espíritu o un evento en particular. En zonas muy remotas, la gente puede caminar durante días para participar en ceremonias que tienen lugar hasta varias veces al mes. El Vudu está estrechamente vinculado a la división y administración de la tierra, así como a la economía residencial. Los cementerios y muchas encrucijadas son lugares de culto significativos: el cementerio actúa como depósito de espíritus y la encrucijada actúa como punto de acceso al mundo de lo invisible.

En cada ceremonia también se puede realizar diferentes hechizos o rituales para intensificar el objetivo también de estos, por ejemplo; un hechizo con miel tendría mucha fuerza y tendría resultados muy efectivos

Sacerdotes

Houngans (sacerdote masculino de Vudu) o Mambos (sacerdote femenino de Vudu) son generalmente la gente que fue elegida por los antepasados muertos y recibió la adivinación de las deidades mientras que él o ella fue poseído. Su tendencia es hacer el bien ayudando y protegiendo a los demás de los hechizos, sin embargo, a veces usan su poder sobrenatural para herir o matar a la gente. También llevan a cabo ceremonias que normalmente tienen lugar “Amba Peristil” (bajo un templo del Vudu). Sin embargo, los no-Hunganos o no-Mambo como Vodouisants no son iniciados, y se les llama “bossale”; no es un requisito ser un iniciado para servir a los espíritus de uno. Hay clérigos en el Vudu haitiano cuya responsabilidad es preservar los rituales y cantos y mantener la relación entre los espíritus y la comunidad en su conjunto (aunque parte de esto también es responsabilidad de toda la comunidad). Se les confía la tarea de dirigir el servicio de todos los espíritus de su linaje. A veces son “llamados” a servir en un proceso llamado ser reclamados, al que pueden resistir al principio. Debajo de los houngans y mambos están los hounsis, que son iniciados que actúan como asistentes durante las ceremonias y que se dedican a sus propios misterios personales.

El asson (sonajero de calabaza) es el símbolo de quien ha adquirido el estatus de houngan o mambo (sacerdote o sacerdotisa) en el Vudu haitiano. La calabaza se toma de la calabaza courante o calabaza ordinaria, que se asocia con Danbhalah-Wédo. Un houngan o mambo tradicionalmente sostiene el asno en la mano, junto con una clochette (campana). El asno contiene piedras y vértebras de serpiente que le dan su sonido. El culo está cubierto con una telaraña de cuentas de porcelana.

Un bokor es un hechicero o mago que lanza hechizos a petición. No son necesariamente sacerdotes, y pueden ser practicantes de cosas “más oscuras”, y a menudo no son aceptados por el mambo o el houngan. Bokor también puede ser un término haitiano para un sacerdote de Vudu u otro practicante que trabaja tanto con las artes claras como con las oscuras de la magia.[se necesita una mejor fuente] El bokor, en ese sentido, trata con baka’ (espíritus malévolos contenidos en la forma de varios animales).

La muerte y la otra vida

Los practicantes de Vudu veneran la muerte, y creen que es una gran transición de una vida a otra, o a la otra vida. Algunas familias del Vudu creen que el espíritu de una persona abandona el cuerpo, pero está atrapado en el agua, en las montañas, en las grutas, o en cualquier otro lugar donde una voz pueda gritar y hacer eco, durante un año y un día. Después de eso, una celebración ceremonial conmemora al difunto por haber sido liberado al mundo para vivir de nuevo. En palabras de Edwidge Danticat, autor de “Un año y un día” -un artículo sobre la muerte en la sociedad haitiana publicado en el New Yorker- y un practicante del Vudu, “La conmemoración del año y un día se ve, en las familias que creen en ella y la practican, como una obligación tremenda, un deber honorable, en parte porque asegura una continuidad trascendental del tipo que nos ha mantenido a los haitianos, sin importar dónde vivamos, vinculados a nuestros antepasados durante generaciones”. Después de que el alma del difunto deja su lugar de descanso, puede ocupar los árboles, e incluso convertirse en una voz silenciosa en el viento.

Historia

Antes de 1685: De África al Caribe

El área cultural de los pueblos Fon, Ewe y Yoruba comparten una concepción metafísica común de un principio divino cosmológico dual que consiste en Nana Buluku, el Dios Creador, y los vodunes o Dios-Actores, hijas e hijos de los hijos gemelos del Creador, Mawu (diosa de la luna) y Lisa (dios del sol). El Dios Creador es el principio cosmogónico y no juega con lo mundano; los vodunes son los Dios-Actor que realmente gobiernan los asuntos terrenales. El panteón de vodoun es bastante grande y complejo.

El Vodun de África Occidental tiene su énfasis principal en los antepasados, y cada familia de espíritus tiene su propio sacerdote especializado y sacerdotisa, que a menudo son hereditarios. En muchos clanes africanos, las deidades podrían incluir a Mami Wata, que son dioses y diosas de las aguas; Legba, que en algunos clanes es viril y joven en contraste con la forma de hombre viejo que adopta en Haití y en muchas partes de Togo; Gu (u Ogoun), que gobierna el hierro y la herrería; Sakpata, que gobierna las enfermedades; y muchos otros espíritus distintos a su manera en África Occidental.

Una parte significativa del Vudu haitiano, a menudo pasado por alto por los estudiosos hasta hace poco, es la aportación de los kongo. Toda la zona norte de Haití está fuertemente influenciada por las prácticas kongo. En el norte de Haití, a menudo se le llama el Rito Kongo o Lemba, de los rituales Lemba de la zona de Loango y Mayombe. En el sur, la influencia kongo se llama Petwo (Petro). Muchos loa (término kikongo) son de origen kongo, como los basimba, que pertenecen al pueblo basimba y a los lemba[46].

Además, la religión Vodun (distinta del Vudu haitiano) ya existía en los Estados Unidos antes de la inmigración haitiana, habiendo sido traída por africanos occidentales esclavizados, específicamente de los grupos Ewe, Fon, Mina, Kabaye y Nago. Algunas de las formas más duraderas sobreviven en las Islas Gullah.

El colonialismo europeo, seguido de regímenes totalitarios en África Occidental, suprimió el vudú y otras formas de religión. Sin embargo, debido a que las deidades Vodun nacen de cada grupo de clanes africanos, y su clero es central para mantener el orden moral, social y político y los cimientos ancestrales de sus aldeanos, resultó imposible erradicar la religión.

1685-1791: Vudu en la colonial Santo Domingo

La mayoría de los africanos que fueron traídos como esclavos a Haití eran de África Occidental y Central. Sin embargo, dos factores importantes caracterizan la singularidad del vodú haitiano en comparación con el vodú africano; los africanos trasplantados de Haití, similares a los de Cuba y Brasil, se vieron obligados a disfrazar sus loa o espíritus de santos católicos romanos, un elemento de un proceso llamado sincretismo.

Dos disposiciones clave del Código Negro del rey Luis XIV de Francia en 1685 limitaron severamente la capacidad de los africanos esclavizados en Saint-Domingue para practicar las religiones africanas. En primer lugar, el Código Negro prohibía explícitamente la práctica abierta de todas las religiones africanas[17]; en segundo lugar, obligaba a todos los esclavistas a convertir a sus esclavos al catolicismo a los ocho días de su llegada a Saint-Domingue[17] A pesar de los esfuerzos franceses, los africanos esclavizados en Saint-Domingue eran capaces de cultivar sus propias prácticas religiosas. Los africanos esclavizados pasaron sus noches de domingo y de vacaciones expresándose. Mientras que la autonomía corporal estaba estrictamente controlada durante el día y la noche, los esclavos africanos ejercían cierto grado de influencia. Comenzaron a continuar con sus prácticas religiosas, pero también aprovecharon el tiempo para cultivar la comunidad y reconectar los fragmentos de sus diversas herencias. Estos indultos nocturnos fueron una forma de resistencia contra la dominación blanca y también crearon cohesión comunitaria entre personas de grupos étnicos muy diferentes[48]. Mientras que el catolicismo se utilizaba como herramienta de represión, los haitianos esclavizados, en parte por necesidad, incorporaban aspectos del cristianismo en su Vudu[17] Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, un observador francés que escribió en 1797, señaló este sincretismo religioso, comentando que los altares de estilo católico y las velas votivas utilizadas por los africanos en Haití tenían la intención de ocultar el carácter africano de la religión[49], pero la conexión va mucho más allá. Los vodounistas superpusieron santos y figuras católicas a los Iwa/Ioa, espíritus mayores que trabajan como agentes del Gran Met[50]. Algunos ejemplos de grandes ídolos católicos reimaginados como Iwa son la Virgen María siendo vista como Ezili. Las ceremonias y rituales del Vudu también incorporaron algunos elementos católicos, como la adopción del calendario católico, el uso del agua bendita en los rituales de purificación, el canto de himnos y la introducción de palabras de préstamo latinas en el léxico del Vudu.

1791–1804: La Revolución Haitiana

La ceremonia de Vudu más emblemática de la historia haitiana fue la ceremonia de Bois Caïman de agosto de 1791, que tuvo lugar en vísperas de una rebelión de esclavos anterior a la Revolución haitiana[51]. Durante la ceremonia, el espíritu Ezili Dantor poseía a una sacerdotisa y recibía como ofrenda a un cerdo negro, y todos los presentes se comprometían a luchar por la libertad[52] Mientras se debate si el Bois Caiman era realmente un ritual del Vudu, la ceremonia también sirvió de reunión encubierta para aclarar los detalles de la revuelta[51]. Las ceremonias del Vudu a menudo tenían una función política secundaria que fortalecía los vínculos entre las personas esclavizadas, al tiempo que proporcionaba espacio para organizarse dentro de la comunidad. Líderes políticos como Boukman Dutty, un esclavo que ayudó a planear la revuelta de 1791, también sirvió como líder religioso, conectando la espiritualidad del Vudu con la acción política[53]. Bois Caiman ha sido citado a menudo como el comienzo de la Revolución haitiana, pero el levantamiento de los esclavos ya había sido planeado con semanas de antelación[51], lo que prueba que la sed de libertad siempre ha estado presente. La revolución liberaría al pueblo haitiano del dominio colonial francés en 1804 y establecería la primera república del pueblo negro en la historia del mundo y la segunda nación independiente en las Américas. Los nacionalistas haitianos a menudo se han inspirado imaginando la reunión de unidad y coraje de sus antepasados. Desde los años 90, algunos neo-evangélicos han interpretado la ceremonia político-religiosa de Bois Caïman como un pacto con los demonios. Esta visión extremista no es considerada creíble por la mayoría de los protestantes, sin embargo conservadores como Pat Robertson repiten la idea[54].

Vudu en la Haití del siglo XIX

1804: Libertad, Aislamiento, Boicot

El 1 de enero de 1804, el antiguo esclavo Jean-Jaqcues Dessalines (como Jacques I) declaró la independencia de St. Domingue como Primer Imperio Negro; dos años más tarde, tras su asesinato, se convirtió en la República de Haití. Esta fue la segunda nación en independizarse del dominio europeo (después de los Estados Unidos), y el único estado que surgió de la liberación de los esclavos. Ninguna nación reconoció al nuevo estado, que en cambio se encontró con el aislamiento y los boicots. Esta exclusión del mercado mundial provocó importantes dificultades económicas para el nuevo Estado. Muchos de los líderes de la revuelta se desvincularon del Vudu. Se esforzaron por ser aceptados como franceses y buenos católicos más que como haitianos libres. Sin embargo, la mayoría de los practicantes del Vudu no veían, y siguen viendo, ninguna contradicción entre el Vudu y el catolicismo, y también participan en las misas católicas.

1835: Vudu hizo castigábles, sociedades secretas

El nuevo estado haitiano no reconoció el Vudu como religión oficial. En 1835, el gobierno castigó la práctica del Vudu. Por lo tanto, las sociedades secretas de vudú continuaron siendo importantes. Estas sociedades también proporcionaban a los pobres protección y solidaridad contra el ejercicio del poder por parte de la élite. Tenían sus propios símbolos y códigos.

Controversia tras el terremoto de 2010

Tras el terremoto de Haití de 2010, se produjeron ataques verbales y físicos contra los practicantes del vodú en Haití perpetrados por quienes consideraban que los vodúistas eran parcialmente responsables del desastre natural. Además, durante un brote de cólera en 2010, varios sacerdotes de Vudu fueron linchados por turbas que creían que estaban propagando la enfermedad.

Demografía y distribución geográfica

Debido al sincretismo religioso entre el catolicismo y el Vudu, es difícil estimar el número de vodouistas en Haití. La CIA estima actualmente que aproximadamente el 50% de la población de Haití practica el Vudu, con casi todos los vodouistas participando en una de las denominaciones cristianas de Haití.

Mitos y conceptos erróneos

El Vudu se ha asociado a menudo en la cultura popular con el satanismo, la brujería, los zombis y las “muñecas vudú”. La creación de zombis ha sido referenciada dentro de la cultura rural haitiana, pero no es parte del Vudu. Tales manifestaciones caen bajo los auspicios del bokor o hechicero, en lugar del sacerdote del loa. La práctica de pegar alfileres en muñecas vudú tiene historia en la magia popular. “Las “muñecas vudú” se asocian a menudo con el vudú y el vudú de Nueva Orleans, así como con los dispositivos mágicos de la marioneta y el nkisi o bocio de África Occidental y Central.

El miedo general al Vudu en Estados Unidos se remonta al final de la Revolución haitiana (1791). Existe la leyenda de que los haitianos fueron capaces de vencer a los franceses durante la Revolución haitiana porque sus deidades del Vudu los hicieron invencibles. Los Estados Unidos, viendo el enorme potencial que tenía el Vudu para reunir a sus seguidores e incitarlos a la acción, temían que los acontecimientos de Bois Caïman se extendieran a suelo estadounidense. Temiendo un levantamiento en contra de la ocupación estadounidense de Haití, las élites políticas y religiosas, junto con Hollywood y la industria cinematográfica, trataron de trivializar la práctica del Vudu. Después de la Revolución Haitiana muchos haitianos huyeron como refugiados a Nueva Orleans. Los haitianos libres y esclavizados que se mudaron a Nueva Orleans trajeron consigo sus creencias religiosas y revitalizaron las prácticas vudú que ya estaban presentes en la ciudad. Eventualmente, el vudú en Nueva Orleans se ocultó y los componentes mágicos quedaron presentes en la esfera pública. Esto creó lo que se llama vudú en el sur de los Estados Unidos. Debido a que el vudú es magia popular, el vudú y las religiones afrodiásporas en Estados Unidos se convirtieron en sinónimos de fraude. Este es uno de los orígenes del estereotipo de que el vudú haitiano, el vudú de Nueva Orleans y el vudú son todos trucos que se usan para hacer dinero de los crédulos.

Las élites prefirieron verlo como folklore en un intento de hacerlo relativamente inofensivo como una curiosidad que podría continuar inspirando la música y el baile”.

Hollywood a menudo pinta a Vudu como malvado y vinculado a prácticas satánicas en películas como La llave esqueleto, El abogado del diablo, El proyecto de la bruja de Blair, La serpiente y el arco iris, El juego de los niños, Vive y deja morir, y en películas infantiles como La princesa y la rana, aunque este último ejemplo contrarresta este tropo con una amable sacerdotisa vudú que ayuda a los protagonistas.

En 2010, un terremoto de 7.0 grados que devastó Haití atrajo la atención negativa sobre el Vudu. El evangelista Pat Robertson declaró que el país se había maldecido a sí mismo después de los acontecimientos de Bois Caïman, porque afirmaba que habían participado en prácticas satánicas en la ceremonia que precedió a la Revolución haitiana. “Estaban bajo los talones de los franceses, ya sabes, Napoleón III y lo que sea. Y se juntaron y le hicieron un pacto al diablo. Dijeron:’Te serviremos si nos liberas del príncipe’. Es una historia real. Y entonces el diablo dijo: “Está bien, trato hecho”. Y echaron a los franceses. Los haitianos se rebelaron y consiguieron algo ellos mismos libres. Pero desde entonces han sido maldecidos por una cosa tras otra.”

KOSANBA

La investigación académica sobre el Vudu y otras retenciones espirituales africanas en Haití comenzó a principios del siglo XX con crónicas como “Tell My Horse” de Zora Neale Hurston, entre otras. Otros estudiosos notables del Vudu haitiano son, por ejemplo, Milo Rigaud Alfred Metraux y Maya Deren. En abril de 1997, trece becarios se reunieron en la Universidad de California en Santa Bárbara para participar en un coloquio sobre el vodú haitiano. A partir de esa reunión se creó el Congreso de Santa Bárbara, también conocido como KOSANBA[65] Estos académicos sintieron la necesidad de tener acceso a recursos académicos y ofertas de cursos que estudiaran el Vudu haitiano, y se comprometieron a “…crear un espacio donde se pueda aumentar la beca sobre el Vudu”[66] Como se describe más adelante en la declaración del Congreso:

“La presencia, el papel y la importancia del Vudu en la historia, la sociedad y la cultura haitianas son indiscutibles y forman parte del ethos nacional. El impacto de la religión como disciplina espiritual e intelectual sobre las instituciones nacionales populares, las relaciones humanas y de género, la familia, las artes plásticas, la filosofía y la ética, la literatura oral y escrita, la lengua, la música popular y sagrada, la ciencia y la tecnología y las artes curativas, es indiscutible. El Congreso cree que el Vudu desempeña, y seguirá desempeñando, un papel importante en el gran esquema del desarrollo haitiano y en los ámbitos socioeconómico, político y cultural. El desarrollo, cuando es real y exitoso, siempre proviene de la modernización de las tradiciones ancestrales, ancladas en las ricas expresiones culturales de un pueblo”.

En el otoño de 2012, KOSANBA solicitó con éxito a la Biblioteca del Congreso que cambiara los términos “vudú” y “vudú” por “vudú”.

Organizaciones

Tras la dictadura de François Duvalier, varias personas, entre ellas muchos hounganes, trataron de organizar medios de defensa del Vudu haitiano contra la difamación por parte de misioneros y congregaciones cristianos. Uno de los primeros houngan en organizar formalmente otro houngan en solidaridad fue Wesner Morency (1959-2007), quien estableció la Iglesia de Vudu en Haití en 1998 (registrada en 2001 por el Ministerio de Justicia) y la Comisión Nacional para la Estructuración de Vudu (CONAVO). Otro individuo que ha perseguido la organización del houngan es Max Beauvoir, quien estableció y dirige la Confederación Nacional del Vudu Haitiano.

Fuentes

Melquiadez Villare Lux Administrator

Alto Brujo – Curandero, siempre tuvo una conexión con las culturas antiguas, le llamaba mucho la atención los misterios místicos de los antepasados. Fue involucrándose y conociendo cada vez más hasta que tras un tiempo descubrió que había desarrollado esa magia y sabiduría que la hacía ver más allá de lo que las personas pueden ver.

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El vodun (que significa espíritu en las lenguas fon y ewe, pronunciado con una u nasal de tono alto; también…

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